Fundstücke #95

Posted on by H. C. Rosenblatt

Als würde sie an einer verkrusteten Wundoberfläche kratzen. So fühlt sich das an. Unzufrieden mit dem knusprigen Deckel, allein interessiert an meiner wunden Stelle. Meinen Fragen an sie. Einem Moment von Überlegenheit, weil sie darüber viel mehr weiß als ich. Sie weiß, dass ich eigentlich immer noch gar nichts weiß. Und dass das etwas ist, was ihr Macht über mich gibt. Sie kann mich Schmerzen fühlen lassen, die sie nicht berühren und sie kann mich damit allein lassen.

So aufgeschrieben klingt es, als würde es nur um Macht gehen. Kontrolle. Und einfach nur so draufgeschaut, erinnere ich mich selbst darin an meine Therapeutin, die in der ganzen Zeit unserer Arbeit 4 Mal zum Ausdruck gebracht hat, dass es für sie weder irrelevant noch emotional neutral ist, dass sie manches in meinem Inneren bis heute nicht so richtig überblicken kann. Zumindest was genau diese Dynamiken betrifft. Immer wieder stehen „Schweigegebote?“, „Redeverbote?“, „schlechte Geheimnisse?“, „Scham?“, „Angst vor Konfrontation?“ im Raum und selten kann ich dazu irgendetwas sagen. Wenn ich ihr etwas nicht sagen will, dann meistens, weil ich unser bereits anstrengendes Sprechen nicht überanstrengend für mich werden lassen will. Ich will nicht mehr vor ihren Augen und doch unsichtbar dissoziieren. Für die anderen Innens will ich, kann ich, diesbezüglich nicht sprechen.

Sie, die andere Innere, kommt mir in ihrem Tun eher verspielt vor. Frech. Provozierend vielleicht. „Mal gucken, was passiert, mir kann ja nichts passieren“-sicher. „Was macht ihr, wenn ich das mache?“-neugierig. „Und das? Was, wenn ich das mache?“-beobachtend. Und immer unerwartet, bis heute nicht wirklich von mir selbst vorhersehbar, „Paff!“- unerreichbar weit für mich im Innen verschwindend. Und gleichzeitig ist sie ausströmend. Eine unkontrollierbare Emotionsblutung, die Schweres leicht, Unmögliches möglich, Gefährliches harmlos erscheinen lässt.
Ich weiß ganz genau, wenn sie da war. Sich selbst in ein Thema, einen Gedanken, eine Auseinandersetzung reingemischt hat. Es gibt hinterher immer Probleme. Nerviges Hin und Her im Innen, manchmal auch im Außen. Uneinsheit. Unstimmigkeit. Ungereimtheit. Einen Dammbruch am Rande der Komfortzone. Ein Stück harte Kruste, das die Wunde nicht mehr ganz bedeckt.

Ich glaube, dass sie zuletzt vor etwa 20 Jahren an unserer Therapiearbeit und anderen Lebensbestandteilen aktiv beteiligt war. Aktiv as in „da und beeinflussend“, aber auch as in „ununterdrückt, unabgewürgt von Rosenblätterbuschwurzeln“. Ich erinnere mich noch gut daran, wie ich mich tatsächlich gezielt gegen dieses Einblutenlassen „aus dieser inneren Ecke“ entschieden habe und keine einzige Therapiestunde, keinen Betreuungstermin, generell überhaupt gar keine Kontakte mit anderen Menschen mehr so gestaltet habe, dass es passieren könnte. An uns kam einfach niemand mehr vorbei.
Alle haben die gleichen Rosenblätter kennengelernt. Keine Kinderinnens, keine jugendlichen Inneren. Alle haben die gleiche biographische Erzählung bekommen, wie wir sie in Kliniken und Heimen eingeübt haben. Die gleichen Erklärungen übers Vielesein bekommen und viel Nebel darüber, was davon auf mich zutrifft und was nicht. Und das konsequent. Auch das ist Vielesein.

Man kann sich als Viele gegeneinander entscheiden. Bestimmen, was wie vermieden wird. Was wie beschützt wird. Es ist eins der unbesprochenen Spezialgeheimnisse, wie wir einander herstellen, wenn es nicht Gewalt ist, die uns zu Keimen zersprengt und verstreut, um irgendwann als irgendwer neu zu wachsen. Man braucht nur vermeiden, sich dieser Entscheidung bewusst zu werden, zu sein, zu bleiben. Nur sehr intensiv, ohne jede Kommunikation mit sich oder der Welt, entscheiden, dass es nun so ist. Wo keine Kommunikation ist, kann keine Brücke sein. Kein Weg, kein Pfad, kein Bild, kein Zeichen, keine Sicht, keine Idee. Ohne Kommunikation keine Verbindung. Assoziation. Ohne Verbindung kein gemeinsamer Prozess.
Das ist die Rolle von Schweigen im ganzen Dissoziationsthema.

Ich will nicht darüber reden, weil sich innere Pfade ergeben, auf denen Innere zu mir gelangen können. Ich will nicht darüber reden, weil es meine Entscheidungen aufhebt. Ich will nicht darüber reden, weil ich meine geistigen Kapazitäten auf mich und mein Gegenüber aufteilen muss. Und immer wieder Grenzen dabei spüre. Zeitliche, räumliche, kapazitäre. Emotionale. Traumabedingte. Meine.
Das besprochene Trauma oder auch das Besprechen des Traumas ist nicht so schlimm. Meine Auflösung ist es. Meine Verwandlung vom verwundeten Selbst zum abreißbaren Wundverschluss ist es. Bisschen witzig, weil es ein Egoding übers Egosein ist, aber auch bisschen tragisch, weil es sich auch nach Verbindung anfühlt, die nicht kommunizierbar ist. Jedenfalls nicht besser als so, wie es jetzt hier steht.

note on alternative Elternschaften

Posted on by H. C. Rosenblatt

„Also bist du auch pro Organhandel?“, fragt mich jemand, wahrscheinlich aber auch nur ein Bot in einer Kommentarspalte zum Thema sogenannter „Leihmutterschaft“. Ich finde die Debatte unwürdig. Und in weiten Teilen am Punkt vorbei. Widersprüchlich. Moralverheddert. Unschlüssig. Auch die Berichterstattung zu Jens Spahns Elternschaft. Vielleicht fange ich da an.

Die Überschrift ist, dass Jens Spahn und sein Mann Eltern werden mit einer Leihmutter. Das ist so einfach nicht richtig. Einer der Männer wird biologisch, natürlich, wenn man so will, und der andere durch Adoption zum Vater. Die Person, die schwanger war für das Kind, ist im Sprechen vor allem deshalb Mutter, weil es meistens so ist, dass die Person, die schwanger ist, auch die Mutter wird. Wenn diese Person aber schwanger war mit einem Kind, das nicht aus der eigenen Eizelle entstanden ist, dann wird auch diese Person erst durch Adoption Mutter dieses Kindes. Auch wenn sie mit ihm schwanger war und es geboren hat. Ist also Jens Spahns Kind, nicht aus der Eizelle der Person entstanden, die mit ihm schwanger war, so ist diese Person nicht die Mutter des Kindes.
Kompliziert? Wirr? Ja. So verwirrend sind gesetzliche Regelungen vermischt mit Alltagsannahmen, denen cis‑Hetero‑Zweierbeziehungen nach patriarchaler Norm zugrunde liegen.
Patriarchale Normen rund um Schwangerschaften flankieren die gesamte Debatte, während ihre Kerneigenschaften unhinterfragt bleiben. Zum Beispiel die Zuordnung und der Zeitpunkt dafür. Wer schwanger ist, gilt allgemein sofort als Mutter – Eltern- und Kindergeld gibts aber erst ab Geburt. Mutterschutz nur bei Gefahr fürs Kind und bedarfsgerechte Betreuung sowie medizinische Versorgung nur bei passendem Wohnort und Kontostand. Von einem Baby sprechen viele schon bei einem Zellkomplex aus 16 Zellen, die noch nicht einmal mit einer Uterusschleimhaut verbunden sind. Alle Menschen wissen, wie weitgehend irrelevant die biologische Herkunft eines Kindes ist – alle wissen wir, dass die soziale Elternschaft schwerer wiegen kann als die biologische. Trotzdem muss adoptiert werden, wenn sich jemand um „nicht leibliche“ (allein dass es so einen Begriff gibt) Kinder umfassend rechtssicher kümmern möchte.

Für mich sind das Widersprüche, die ich nicht ignorieren kann. Vor allem dann nicht, wenn gesellschaftlich irgendetwas an diesen Verhältnismäßigkeiten neu geordnet werden soll. Denn das ist ja, was Debatten zum Ziel haben und wo die Reibungsflächen entstehen.
Was ich gestern aber oft gelesen habe, sind überwiegend Argumente, um Menschen, die schwanger werden können oder Eizellen haben, zu kontrollieren. Und Behauptungen darüber, dass diese Kontrolle zu ihrem Schutz sei. Vor Ausbeutung. Ohne dass jemand erklären könnte, weshalb diese Schutzmaßnahme dann nur für diese Personengruppe gelten soll und nicht etwa auch für Menschen, die arbeitsfähig sind. Die mit ihren Gehirn- oder Muskelfunktionen jeden Tag gegen Geld etwas von jemandem beauftragt produzieren. Die meisten machen das auch nur fürs Geld.
Ich verstehe und erkenne es absolut an, dass ein Bürojob nicht mit einer Schwangerschaft vergleichbar ist. Gar keine Frage. Aber bedacht wird in der Debatte ja der Aspekt des Handels. Es gilt für viele Kritiker_innen als nicht in Ordnung, wenn jemand diese spezifische Körperfunktion nutzt, um etwas zu machen, was jemand anderes nicht machen kann, darf, soll, will. Und das finde ich im Hinblick darauf, dass nur Dinge, die überwiegend Frauen mit ihren Körpern machen – dazu zähle ich auch Sexarbeit – als problematischer Handel betrachtet werden, weil unter Umständen zwingende Angewiesenheiten zugrunde liegen. Als würden die bei Erntearbeiter_innen, Verwaltungsfachkräften oder Verkäufer_innen nicht auch vorliegen. Als wäre deren Job in keinem Aspekt nie auch entwürdigend, entmenschlichend oder objektifizierend. Als würde da nie Ausbeutung passieren oder die Gefahr dafür bestehen.

Und Stichwort Schutz. Dazu hatte mir auch jemand etwas geschrieben. Wenn man sogenannte Leihmutterschaft verböte, wäre das ja auch Kinderschutz. Und einen Punkt daran finde ich richtig. Kinder haben ein Recht darauf, keine Ware zu sein. Im Fall von stellvertretenden Schwangerschaften werden aber nicht Kinder ge- oder verkauft. Wäre dem so, hätten Länder, die Leihmutterschaften erlauben, nicht das Problem, dass behindert oder krankgeborene Kinder von sogenannten Leihmüttern die Kinderheime füllen. Selbst für Mängelware gibt es schließlich Märkte.
Ich bin der Meinung, dass man sich für eine sinnvolle Diskussion über diesen Komplex genauer anschauen muss, wie sogenannte Leihmutterschaften jeweils gestaltet werden. Und in welchen Situationen man was wie nennt.
Vielleicht erinnern sich Lesende an den Film „Juno“? Eine junge Person wird unerwartet schwanger, entscheidet sich für eine offene Adoption des Kindes und lernt die sozialen Eltern noch vor der Geburt kennen. Ich frage mich, ob sie in dieser Konstellation nicht auch schon als „Leihmutter“ bezeichnet werden müsste. Sie bekommt kein Geld fürs Kind, aber in Amerika ist medizinische Versorgung – und damit Fürsorge und Schutz für den Fötus („das Kind“) – nicht kostenlos. Die sozialen Eltern des noch fiktiven Kindes bieten also Geld an. Damit die Jugendliche geschützt ist. Für mich passiert hier bis auf die biologische Beteiligung der zukünftigen Eltern genau das gleiche, wie bei einer sogenannten Leihmutterschaft.
Die soziale Abwertung von nichtamerikanischen Zuschauern bleibt hier aber aus, weil Adoption – die unbeauftragte Schwangerschaft, für deren Ergebnis sich Menschen verantwortlich machen wollen, die sich das unbedingt wünschen – gesellschaftlich nicht als Handel, sondern als soziale Alternative der Familiengründung betrachtet wird. Mit Adoption wird gerettet. Mit Adoption wird Leid verhindert, Zukunft geschenkt.
Leihmutterschaft hingegen gilt als egoistisch und rücksichtslos, der Natur gegenüber hochmütig. Viele zeigen sich angewidert, weil sie jemanden etwas für ein Kind machen sehen, das sie für andere Dinge ständig machen – mit Geld bezahlen.

Und das ist meiner Meinung nach der Punkt, der für mich stets unterbeleuchtet bleibt. Die Bewertung.
Anstatt zu sagen: „Ich finde es peinlich, eklig, abstoßend, falsch, unnatürlich, unmoralisch, dass Leute ihr Kind nicht durch Sex in einer Beziehung bekommen“, erzählen sie was von „vor Ausbeutung schützen“ und „Kinder sind keine Ware, auf die man Anspruch hat“. Am Ende scheint folgendes für mich immer durch: Leute wollen einfach an der patriarchal organisierten Grundnorm der Familiengründung aus Zeiten vor IVF und ICSI festhalten. Sie halten sich für progressiv, wenn sie Pflegschaften oder Adoptionen billigen, weil sie wissen, dass Kinder auch von der Rechtssicherheit ihrer Bezugspersonen abhängig sind. Aber auch das soll es nicht für alle geben. Selbst so vergleichsweise pragmatisch herstellbare Elternschaften – Verantwortungsübernahmen für absolut abhängige Menschen – sollen nicht für alle erwachsenen Menschen gleich möglich sein. Da gibt es Maßstäbe und gesetzliche Vorgaben, die an „natürlich gewordene“ Eltern niemals angelegt werden, teilweise einfach just because. Weil Kinder ja so wertvoll sind. – Nicht wertvoll genug für Schutz vor Kinderarmut, Bildung in heilen Schulen durch gesunde, fachlich bestmöglich ausgebildete Lehrer_innen oder ein Leben auf einem Planeten, der sie auch in Zukunft versorgen kann. Aber wertvoll genug, dass sie nicht bei wohlhabenden Leuten über 40 landen, die sich sehr sehnlich wünschen, (rechtssicher) Kinder im Leben zu haben.

Diese Heuchelei, dieser hingenommene, unreflektierte Widerspruch, stört mich. Wer Menschen schützen will, muss sie schützen. Muss was gegen Gewalt tun, nicht gegen Menschen.

nur da sein

Posted on by H. C. Rosenblatt

„Bist du Conni? Heißt du so?“, die Stimme meiner Freundin hüllt meinen Kopf ein. „Nein“, antworte ich  und halte mein warmes Gesicht in den aufkommenden Wind. Er streicht über meine Kopfhörer und bedeckt ihre Reaktion ein wenig. „Ah, ich dachte, wegen dem Text … Wieso denn dann Conni?“
Es ist ein so kurzer Moment, wie die Kluft breit ist, die ich in dem Moment fühle. Sie ist genug Freundin, um von diesem Blog zu wissen. Meinem kuriosen Doppelleben als komische Internetpflanze und seltsames Alltagsgewächs, vom Trauma und meinem Zeugs, vielen Dingen, die ich mache, möchte, überlege und teile. Und gleichzeitig so fern, dass sie weder Conni-Memes noch ihre Eigenschaft, Realitäten aufzuzeigen, kennt. Und in der Folge natürlich erst recht nicht, warum meine „inneren ~Kritiker_innen~“ genau diese Memes benutzen, um mich zu verletzen.

Ich erkläre ihr, dass Conni üblicherweise in den Kindergarten geht, eine Pizza bäckt, Mama hilft oder einen Wackelzahn hat. Weil Conni, ein weißes, blondes Mädchen mit lieben Eltern und Kinderzimmer im Einfamilienhaus, ein ganz normales Leben lebt. Wo alles gut ist, wenn ein Problem oder eine Besonderheit anfängt, und wieder gut ist, wenn es überstanden ist.
Menschen, die nie wie Conni gelebt haben und nie wie Connis Eltern leben werden, haben irgendwann angefangen, ein Meme mit dieser Figur zu erschaffen. „Conni hat eine Angststörung“ war der erste Titel, den ich davon mitbekommen habe. Und die Bitternis, diese schlichte Satire darin, hat mich damals sehr bewegt.
Denn natürlich lebt Conni kein normales Leben. Sie ist fiktiv. Ihre Lebensumstände sind statisch, damit dreijährige Kinder sie überblicken und wiedererkennen können. Und gleichzeitig hat niemand Schwierigkeiten damit zu erkennen, dass Titel wie „Conni und die Pille danach“ oder „Conni kriegt ’nen Räumungsbescheid“ eine Normalität beschreiben, wie sie nicht von allen Menschen gleich überblickt und wiedererkannt wird. Alle wissen, dass es Normalitäten gibt, die nicht alle Menschen teilen. Alle wissen, dass es Normalitäten gibt, die man nicht in Pixibüchern abgebildet findet. Aus Gründen.
„Und wenn ich mich so fühle – so alienmäßig, weil ich gerade wieder mal in einer Situation bin, die nur deshalb überhaupt entstanden ist, weil bei mir alles ein bisschen viel anders als bei Conni gelaufen ist –, dann reiben es mir andere Innens manchmal auf diese Art richtig rein.“ Ich lächle, damit sie nicht hört, wie ich mich damit fühle, mich ihr dazu mitzuteilen. Beobachte eine große Hummel in der Distelblüte vor mir. Dann die dunklen Wolken am Horizont.
Unser Gespräch versickert. Mein Aliengefühl, mein Kluftempfinden macht etwas mit ihr, das ich nicht richtig verstehe. Und eigentlich wollte sie sowieso etwas anderes von mir. Warum sie nach dem Text gefragt hat, weiß auch nur sie. Wir verabschieden uns, als ich einen Totengräber zwischen den Ringelblumen um meine Tomatenpflanzen entdecke.

Für mich ist der Text wichtig, um mich selbst darin zu versichern, dass ich nicht unnormal bin. Um mich zu stärken mit meinem eigenen Handeln. Dem Offenlegen meiner Normalität, meiner Realität mit eben all dem. Mit so einer zufälligen Situation, Behandler_innen beim Eintreten für die eigene Sache zu sehen und sich sehr bewusst darüber zu sein, dass man Teil dieser Sache ist. Mit der Realität, schon seit der Jugend immer wieder auf professionelle Hilfe angewiesen zu sein. Lange Zeit die Freundin im Freundeskreis gewesen zu sein, der immer irgendwas fehlt. Mit einer Erkrankung, die so komplex und vielschichtig ist, dass so etwas wie „Heilung“ im Sinne von „und dann ist alles (weitgehend) (wieder) gut“ nicht sicher prognostizierbar ist.
Es ist wichtig für mich, mir selbst immer wieder zu zeigen, dass ich ein normaler Teil der Gesellschaft und der Welt bin. Behindert, chronisch krank normal.

Reformen und politischer Diskurs wie aktuell zum EFZG (Entgeltfortzahlungsgesetz), den Kürzungen in der Eingliederungshilfe, dem BGG (Behindertengleichstellungsgesetz) und den Kürzungen in der Gesundheitsversorgung (inklusive der Kürzungen der Psychotherapie) betreffen mich zu 100 %, wie alle anderen Menschen in Deutschland. Aber aufgrund meiner Behinderung und meiner chronischen Erkrankung einfach stärker. Und das auch nicht nur auf der alltagspraktischen Ebene. Der Ebene, auf der man mit genug privilegierten Allies, pragmatischer Kreativität und bürokratischer Hartnäckigkeit wenigstens kämpfen kann. Sondern auch auf der Ebene, die den eigenen Platz in der Welt, in Gesellschaft und Gemeinschaft betrifft. Genau da, wo es bei mir jedes Mal wieder einschlägt und eine Kluft treibt. Triggert. Da, wo jeder Witz über Behinderungen hinschlägt, wo jede „nicht so gemeinte“-Bemerkung über unveränderbare Unzulänglichkeiten reinrieselt. Genau da, woher kommt, was gestern zufällig auch in der Neuen Westfälischen stand – da, wo die „erschütternde Hasswelle“ gegen Menschen mit Behinderungen herkommt.
Diese „Reformen“ werden Menschenleben kosten, weil man politisch gewollt und durchgesetzt, den Lebensrealitäten behinderter und (chronisch) erkrankter Menschen keine lebenswerte Qualität sichern will. Man will Bedürftigkeit, (temporäre) (Mehr)Bedarfe und (temporäre oder dauerhafte) (wie auch immer umfassende) Angewiesenheit bestrafen – und dazu noch alle, die helfend, unterstützend, lindernd, begleitend – MENSCHLICH – zugewandt darauf reagieren. So erscheint es mir jedenfalls. Ich kann nur Ableismus als Begründung dafür erkennen. Denn selbst Profitgier hat ihre Wurzeln in Ableismus. In der Abwertung der Normalität von Behinderung und Angewiesenheit.

Ich bin diesem politischen Willen und Agieren ausgeliefert.
Aber meinem eigenen Handeln nicht.
Ich muss diese Wertverschiebung nicht hinnehmen. Auch nicht in mir drin. Ich kann sie beobachten, ich kann mit ihr umgehen. Kann Worte dafür finden, sie teilen und zum Weltenteil machen. Vor allem, wenn ich mich so fühle, als wäre das, was ich geben kann (und damit auch ich selbst), nicht gewollt, weil ich Unterstützung, Begleitung, Assistenz brauche, um Anteil zu geben.
Ich verstehe, dass das beim Lesen hier manchmal verwirrt. Wie man manchmal über längere Zeit denkt, dass ich das hier alles für andere aufschreibe. Wie Statements oder Mahnmale. Aber sehr oft sollen meine Worte hier auch nur mir etwas bedeuten und für andere einfach nur da sein.

Nie nur Conni

Posted on by H. C. Rosenblatt

„Conni steht mit ihrer Therapeutin in der Demo“, schießt es mir in den Kopf.
Und ich gehe.
Wende dem Jahnplatz, wo ich schon so oft gegen Rechts, gegen Rassismus, gegen Gewalt an Frauen, für Frieden, Freiheit, Klimaschutz und gutes Miteinander gestanden habe, den Rücken zu und lasse mich von Sookies Asche anziehen. Für mich ist erstmal Schluss mit Zeichen setzen. Ich bin müde. Unendlich traurig und bitter. Wünsche mir einen weichen, warmen Körper, der sich an mich lehnt und mir meinen Körper als Weltenteil fühlbar macht. Wünsche mir Sookie und dass das kleine Bisschen Glauben an das Gute und Richtige jedes Moments heil bleibt.
Dann gehts wieder. Gefühlswelle abgeflaut. Licht im Inneren wieder an.

Später feiern wir unsere schöne Freundin S. mit all ihren Freund_innen.
Reden lang und tief über die Kinder- und Jugendhilfe, Reden und Schweigen in Therapien, über unerfüllten Kinderwunsch und dessen Behandlung, über tote Embryonen und lebende Kinder vernachlässigender, kranker, hilfebedürftiger Eltern. „Conni hat keinen Lebensbereich, in dem nie mal keine Hilfe nötig war“, zischt es leise und scharf in mir, als ich tief in der Nacht zum Himmel raufschaue. Mein Puls drückt unangenehm schnell von meinem Bauch in den Hals. Das Atmen ist schwierig. Über die Übung, aus der Angst zu gehen, schlafe ich ein.

S. fragt mich morgens zwischen Abendentfernung und Frühstücksvorbereitung, wie es mir denn geht. „Ich habe alles. Nicht wie geplant oder gewollt, aber alles, was geht, ist da. Es ist gut. Es ist wirklich gut.“, antworte ich ohne zu zögern. „Das ist schön“, antwortet sie. „Conni wird für immer als Bedarfsfall erinnert“, streift mich kurz und fies. Wir lächeln einander an, räumen weiter und werden in andere Themen verwickelt.

Die Heimfahrt ist warm. Es wird geerntet. Noch zwei Wochen, dann fährt der Partytrecker wieder bei uns lang, weil der Ernteerfolg mit Alkohol konserviert werden muss. Man weiß ja nie, wie der Winter wird.
Zu Hause ist meine Menschenbatterie leer.
Mein Kopf prozessiert weiter, was die Bundesregierung da gemacht hat. Die „Reformen“. Und die Hitze. Die Arbeit. Die Themen. Das inzwischen tatsächlich körperlich schmerzende Vermissen von Sookie.

Dann entdecke ich eine Made im Flur. Gehe schlafen. Finde am nächsten Morgen noch mehr.
„Conni kriegt ihre Essstörung nie weg“ spüre ich jemanden aus meinem Hinterkopf gegen meinen Magen boxen. Verbringe den Morgen mit Ekel, Flashbacks und Skills, um eine Krankmeldung zu schaffen und die Wohnung auf links zu drehen.
Am Ende finde ich das verlassene Fressnest eines Kinderinnens. Räume, wische, desinfiziere, mache eine Notiz für die nächste Therapiestunde. Fahre mit Herzrasen und Druck auf der Brust in die Praxis meiner Hausärztin. Hole die AU ab, verabschiede mich ohne Redetermin. Am Donnerstag zu reden, ist mir früh genug.
„Conni braucht professionelle Hilfe zum Leben“, ätzt es mich an und sticht in meinem Magen herum.
„Nicht nur Conni“, antworte ich, „Nie nur Conni.“

nach den Ereignissen in Stade

Posted on by H. C. Rosenblatt

Gestern hat ein erwachsener Mann vier Frauen und zwei Männer getötet.
Die Nachricht erreichte mich, als es bereits viele Meldungen und Artikel darüber gab. Viel Meinung über wenige, doch massiv aufladbare Informationen.
Ich möchte hier zwei meiner Gedanken dazu skizzieren.

In meiner social media Bubble ist es seit einiger Zeit feministisch soziale Freiheitspraxis „und wieder war es ein Mann“ unter Berichte über (tödliche) Gewalt zu schreiben. Oder „Es sind immer Männer“. Es erscheint performativ, manchmal ist es das wahrscheinlich auch. Für viele erscheint es besser, als nichts zu schreiben und sich einer (von anderen Menschen angenommenen) Ignoranz schuldig zu machen.
Meiner Ansicht nach ist es letztlich leider trotz überwiegend inhaltlicher Richtigkeit eine Fortsetzung der unsäglichen Praxis, nach Gewalttaten jede Aufmerksamkeit auf die Täter(_innen) zu richten. Im Zusammenhang mit Femiziden sogar der Praxis der Bagatellisierung durch Subjektivierung von Gewalt. Also einer Praxis, die ihrerseits dazu beiträgt, Gewalt zu ermöglichen, strukturell einzubetten, institutionell zu tragen und entlang allgemeiner Moralvorstellungen zu normalisieren. Je häufiger es heißt: „Ja klar wars ein Typ, der (s)eine Frau verletzt oder getötet hat“, desto seltener heißt es: „Ja klar, wars jemand, die_r in unserer Gesellschaft so aufgewachsen ist, versorgt, unterstützt, unterhalten, gebildet, moralisch geformt wurde, dass sie_r exakt so auf einen Konflikt, eine Kränkung, eine Ungerechtigkeit, eine Notlage, persönliche Ansprüche/Wünsche/Affekte reagiert.“ Und ich finde das außerordentlich problematisch.

Gewaltausübung erfordert kein bestimmtes Geschlecht oder Gender. Um Gewalt auszuüben, braucht man primär den Willen, die Kraft, die Befähigung und die gesellschaftliche Ermächtigung dazu. Zum Beispiel durch geschlechtsspezifische Privilegien, aber auch durch sozialen Status aufgrund anderer Merkmale.
Es braucht unbedingt mehr Bewusstsein darüber, dass es eben nicht einfach „immer Männer sind“, sondern immer dann, wenn es Männer sind, auch gesagt wird, dass es immer Männer sind, die gesellschaftlich dazu ermächtigt und befähigt wurden, sich so zu entscheiden.
Gewalt wird nie im Individuum geboren. Sie wird dem Individuum so beigebracht, vorgelebt, abverlangt, ermöglicht und erlaubt, bis sie das leichteste Mittel der Wahl ist.

*

Ein weiterer Gedanke, der mich beschäftigt, sind die Überlegungen zu verbesserten Schutzkonzepten in Kinder- und Jugendhilfeeinrichtungen.
Als ich selbst in der Jugend- und später auch in der Eingliederungshilfe lebte, waren die Erzieher_innen und Betreuer_innen das Schutzkonzept. Zeitweise sogar das einzige, das es für mich gab.
Bis heute begreife ich als dauerhaft unterstützungsbedürftige Person alle, die mich unterstützen, einen Behandlungs- oder Betreuungsauftrag an mir haben oder als Helfer_innen für mich da sind, als diejenigen, die mich in bestimmten Situationen schützen. Mit diesem Schutz sind sie teils von mir beauftragt, teils sogar gesetzlich, also staatlich, verpflichtet.
In einer Situation wie der in Stade geschehenen, bedeutet das tatsächlich, dass alle Sozialarbeiter_innen, Behandler_innen, Pädagog_innen, Erzieher_innen auch lebende Schutzschilder sind.
Und, dass man davon ausgehen muss, dass das gesellschaftlich auch so gewollt ist. Denn niemand bräuchte diese Menschen in dieser Funktion, wären unterstützungsbedürftige Menschen (aufgrund ihrer Unterstützungsbedarfe) nicht so gefährdet.

Jedes Schutzkonzept, das nichts an dieser Tatsache ändert, muss als Kontrollinstrument verstanden werden. Kontrolle kann nicht schützen. Kontrolle kann nur Freiheit verwalten. Schutzbedarfe dürfen niemanden die Freiheit kosten.

die beste Wunde, die ich habe

Posted on by H. C. Rosenblatt

Das Thema „Eltern, deren Kinder den Kontakt abgebrochen haben“ begegnet mir gerade oft.
Die Kommentarspalte ist emotional. Viele wollen, dass weniger den (an)klagenden Eltern Gehör geschenkt wird und mehr den Kindern, die Gründe für den Abbruch hatten.
Selten sehe ich die Frage gestellt, warum das Thema gerade überhaupt so viel Präsenz hat. Dafür bin ich gerade sehr sensibilisiert, weil wir gesellschaftlich durch einen massiven Backlash gehen. Die Kernfamilie aus Mutter, Vater, Kind wird als Thema und Verhandlungsobjekt in einer Art benutzt, die mir große Sorgen bereitet. Politisch, gesellschaftlich, individuell.
Da ist aber auch jemand in mir, die_r sich wünscht, dass die eigenen Eltern in ein Mikro jammern, wie herzlos sie von ihrem Kind verlassen wurden. „Mimimi, ich weiß ja auch nicht, das kam aus heiterem Himmel, und jetzt sitz ich hier und leide ganz schwer darunter, mimimi.“ – So in etwa. So richtig peinlich, erbärmlich, jämmerlich hilflos, ohnmächtig, ohne jeden Beistand
Es ist eine jugendliche Brutalität. Für mich eines der hässlicheren Gesichter in meinem Inneren. Es gefällt mir nicht sonderlich. Aber mein Verständnis dafür entwickelt sich. Auch mein emotionales Verständnis.

Ich war kein geplantes, gewünschtes Kind. Ich wurde hin-, aber nie wirklich angenommen. Als ich krank war, wurde ich weg- und schließlich einfach aufgegeben.
Dieses jugendliche Innen trägt oder, genauer gesagt, reagiert auf etwas von genau diesem Momentum des Aufgegebenwerdens. Und zwar nicht das, wovon man dann doch oft hört, weil es die Opferschaft der Kinder vereindeutigt – den Heartbreak, die Traurigkeit, den Verlust, die (Todes)Angst, die strukturellen Folgen und Abhängigkeiten, die sich durch Kontaktabbruch und Anonymisierung ergeben –, sondern die Kränkung. Die sehr schwierig zu besprechen ist. Kann ja nicht angehen, dass man ~ich~ irgendwie annimmt, die Ablehnung der eigenen Person wäre nicht okay. Man hätte vielleicht wenigstens ein klitzebisschen Anrecht auf Ver.Bindung oder Kontakt [Kommunikation].
Das Leid, das der initialen Entscheidung zum Kontaktabbruch zu meinen Eltern (und damit zwangsläufig auch dem Rest der Familie) vorausging, hatte seinen Ursprung jedoch immer wieder genau darin: dass da kein Kontakt, keine Verbundenheit war. Und zwar in dem Sinne, dass sie emotional nicht für mich erreichbar waren. Dass sie nicht empathisch sein konnten und oft auch nicht mal damit einverstanden schienen, es als legitimen Wunsch oder Anspruch zu akzeptieren. Geschweige denn, dass es ein natürliches Bedürfnis ihres Kindes war, auf allen Achsen und in überwiegender Kongruenz mit ihnen (und den Geschwistern) verbunden sein zu wollen.

Wir waren eine Gewaltfamilie. Und was Gewaltfamilien auszeichnet, sind enorme Scherkräfte, die sich aus Kommunikationsproblemen und -störungen im Zusammenspiel mit individuellen Erwartungen und biologischen Sachzwängen ergeben. Und oh boy gab es Kommunikationsprobleme in meiner Familie.
Seit ich mehr innere Jugendliche und Kinder wahrnehmen kann, kommen mir oft Erinnerungen an Situationen hoch, die das abbilden. Und immer öfter verstehe ich dadurch auch, warum die körperlich ausgeübte Gewalt so ein vergleichsweise kleines Problem für diese Kinder und Jugendlichen war und teils auch noch ist. Verdroschen zu werden, ist unfassbar kongruent. Wenns körperlich wehtut, ist es absolut vereinbar mit einer schmerzhaften psychischen Einsicht. Dann ist klar, dass man nur weggedrückt wird. Nur Abwehr da ist. Nur Hass. Nur Gewalt. Keine Sprache. Keine Verbindung.
Aber wenns weh tut und etwas im Verhältnis zur verletzenden Person bewirken soll, ist es das nicht mehr. Dann sind Druck (vom Weggedrückt werden) und Zug (aus der Beziehung) gleichzeitig da. Scherkräfte eben.

Den Kontakt ganz abzubrechen, war die einzige Möglichkeit, sich aus dieser Gleichzeitigkeit herauszubegeben. Und es war die einzige Möglichkeit, die auch meine damaligen Kinder- und Jugendpsychotherapeut_innen gesehen haben.
Es war nicht möglich, eine Familientherapie zu machen, in der ich nicht weitere Verletzungen erfahren würde. Meine Eltern wollten – im Kern, und ich glaube, dass ich da wirklich nicht lüge oder ihnen etwas unterstelle, das niemals in ihnen war – einfach nur meine Vernichtung. Mein nicht-mehr-da-sein. Oder konnten meine Existenz einfach nicht anders ertragen oder in ihren Alltag integrieren als so, dass ich etwas weg oder still oder passiv oder schlicht nicht nervend? zu Machendes für sie bin.
Deshalb kam es zu der Fremdunterbringung in der Jugendhilfe. Wo übrigens auch lange noch Ziel war, den Kontakt zu meinen Eltern zu unterstützen, damit wieder alles gut wird. Keine Heimunterbringung, keine Inobhutnahme bedeutet einfach mal eben so und komplett automatisch, bestimmt vom Jugendamt oder dem Staat, auch den kompletten Kontaktabbruch. Ich musste den Abbruch von mir aus wünschen, denken, formulieren, vortragen, ausdrücken und durch mehrere soziale Instanzen hindurch vertreten – und auch so meinen.
Noch während niemand wusste, dass ich eine DIS entwickelt hatte. Weder Selbst- noch Umwelterleben assoziativ in mir abbilden konnte. Weshalb ich etwa 7 Jahre brauchte, um überhaupt zu begreifen, wie schlecht es mir jedes Mal ging, wenn ich Kontakt zu ihnen hatte. Wie viele Suizidversuche „aus heiterem Himmel“ mit enttäuschenden, verletzenden, kränkenden Gesprächen mit den Eltern zu tun hatten. Und wie viele mit dem Gefühl, niemals wirklich gewollt, geschweige denn geliebt worden zu sein – und wie viele durch die einzigen Antworten, die ich mir auf Fragen nach den Gründen dafür habe geben können.

Angesichts dieser insgesamt sehr einsamen Quälerei, dieser dann ja auch nicht mehr kindlich oder jugendlich existenziell angetriebenen Kämpferei darum, den Abbruch zu schaffen und durchzusetzen, erscheint mir der Wunsch des Innens schon nachvollziehbar. Nicht angemessen – ich finds nicht okay, anderen Menschen Schmerz zu wünschen, um den eigenen Schmerz kongruent zu machen – aber ich verstehs.

Dieses Leben als soziale Waise ist eins mit ganz eigenen Scherkräften.
Unsere Gesellschaft, unsere gesamte politische und soziale Ordnung setzt voraus, dass wir in Familien organisiert sind. Dass wir interpersonelle Wurzeln haben. Familiäre Identitäten. Sich gegen den Kontakt und damit die Beziehungsentwicklung zur eigenen Familie zu entscheiden, bedeutet enormen Verlust – extremen Entzug aus der intimsten Beziehung, die Menschen haben können – und enormen Druck, die getroffene Entscheidung zu vertreten. Vor sich selbst, vor anderen Menschen, manchmal auch vor Behörden, also dem Staat.
Dann steht man da vor Gisela, die eine_n einfach nur freundlich kennenlernen will – mit der eigenen Kernfamilie, mit der „lieben Verwandtschaft“ plus dem rassistischen Onkel Otto und der „komischen Großtante Frieda, die ne Frau geheiratet hat, oha, oha, oha“ – und muss entscheiden, obs mans sagt. Und wenn ja, wie mans sagt. Wann. In welchem Zusammenhang. Mit Details oder ohne. Lässt man zu, dass sie denkt, die Eltern wären hirnlose Zombiepenner in einem Hochhaus vor Berlin oder brutale Schläger oder zur Liebe unfähige Egomanen oder … Oder eben hilflose arme verlassene Opfer ihres überanspruchsvollen Scheißkindes?
Oder erzählt man sich selbst zum starken Opfer, das sich befreit hat, weil sich das gerade zum allgemein annehmbaren Narrativ entwickelt? Egal, wie man sich entscheidet, es wird der Situation, der Geschichte, und der Wahrheit sowieso, nie gerecht. Niemals.

Diese Art des Kontaktabbruchs bleibt ein offener Bruch. Der tut immer wieder weh, blutet immer wieder, erfordert konsequente Fürsorge, um den Selbstschutz aufrechtzuerhalten.
Aber für mich ist es auch ein kontrollierbarer Schmerz. Ich weiß inzwischen, dass er mich nicht zerstört. Dass ich ihn in meinem Leben wahrscheinlich noch oft neu entdecken, wieder neu einordnen und umdeuten werde. Ich kann das als Freiheit anerkennen, die sowohl ich habe als auch meine Eltern. Da sehe ich eine Kongruenz, eine Gleichstellung, die ich unter anderen Umständen niemals hätte erreichen können.
Es ist ein guter offener Bruch.
Die beste Wunde, die ich habe.

APunkt

Posted on by H. C. Rosenblatt

„Langsam, klar, immer wieder gleich“, denke ich und schaue APunkt an. Ich beobachte, wie sie mich, den Raum und jede Bewegung durch die Fransen ihrer Gesichtsbehaarung beobachtet. Bleibt ihre Aufmerksamkeit länger bei mir, reiche ich ihr ein Stück Fleischsnack.

„Langsam, klar, immer wieder gleich.“
In meinem Kopf habe ich vier Bildschirme an. Auf dem ersten ist der Ablauf unseres Trainings. Ich komme an, alle Hunde werden sanft und ruhig begrüßt. Sind APunkt und ich allein, kommen wir runter. Machen den Moment langweilig. Nur sitzen, gucken, sein. APunkt braucht eine Weile, bis sie gezielt mit mir in Kontakt geht.
Kontakt, das hieß bei APunkt anfangs Kontakt zum Snack, und flutsch – schnell wieder weg. Alles im Blick, nichts im Fokus. Dann hat sie bemerkt, dass ich immer das Gleiche mache. Inzwischen beobachtet sie mich beim Hantieren mit den Snacks. Schaut mich sogar direkt an. Und dann regnet es Snackstücke. Jeder Blick in den Bereich meiner Mimik und Gestik ist ein Hauptgewinn. Alle 5 Gewinne darf ich einige Zentimeter näher an sie heran. Trennen uns nur noch anderthalb Meter, kommt sie inzwischen auch zu mir. Nimmt sich erst schnell und geduckt die Stückchen von meinem Knie, dann macht sie einen Schritt zu mir hin. Letztes Mal hat sie sich abgelegt. Ruhig geatmet. Alles im Blick gehabt, doch mich beobachtet.
Dann zeige ich ihr das Geschirr. APunkt lässt sich anziehen, es aber auch über sich ergehen. Das muss anders werden. Sie soll wissen, dass sie an einem Signal vom Menschen erkennen kann, dass sie für einen Spaziergang angezogen wird. Sie soll wissen, dass ihr Signal für Nicht-einverstanden-sein, von Menschen akzeptiert wird (wenn es keine Ausnahmesituation ist). Sie soll wissen, dass sie beim An- und später auch Ausziehen des Geschirrs mitmachen kann. Und dass es Snacks regnet, wenn sie es macht.

APunkt ist nicht damit aufgewachsen, dass Menschen etwas von ihr wollen. Dass Menschen mit ihr zusammen sein, Dinge tun, erleben wollen. APunkt hat gelernt, dass Entfernung und schnelles Reagieren auf alles das Beste für sie ist. Sie hat es so gut gelernt, dass ihr Körper das manchmal auch ohne sie entscheidet.
APunkt ist bald 3 Jahre alt. Aus einer Vermehrungssituation durch animal hoarding. Sie wurde aufgenommen und bis jetzt einfach nicht vermittelt. Wer nimmt auch einen Hund, von dem man nur den Strubbelpo im Busch erkennt?

Ich trainiere mit ihr, wie ich mit Sookie trainiert habe. Wissend, dass ich es mit einem hochreaktiven Hütehund zu tun habe, der nicht die sorglose Neugier eines Welpen hat, aber genauso verwirrbar ist von zu vielen zu neuen Dingen.
Also sitzen wir da auf 3 bis 4 Quadratmetern und üben, dass APunkt ihren Kopf durch die große Öffnung ihres Sicherheitsgeschirrs steckt. Von allein, in Richtung Snackstück. Zwei Mal war sie schon fast durch. Dann war wieder was. Irgendein Geräusch im Haus. Ein Vogel vorm Fenster, eine unerwartete Berührung des Geschirrs in ihrem Gesicht, das Geräusch, das die Schnallen auf dem Boden machen. Und wir fangen wieder mit der Nasenspitze in der Mitte der Öffnung an.
„Langsam, klar, immer gleich. Ausatmen, tief einatmen. Und weiter“, denke ich mir dann und schaue auf den zweiten Bildschirm in meinem Kopf. „Langsam beeilen“ steht da neben einem Bild von einer senkrechten schwarzen Linie auf weißem Grund. Wenn ich angespannt oder selbst erschreckt von einem der Geräusche im Haus bin, wackelt sie. Ich muss sie gerade atmen. Auch meine lockeren Schultern ziehen sie glatt beim Ausatmen.

APunkt kann sich nicht lange konzentrieren. Nach etwa 10 Minuten mit dem Geschirr stresst sie mein Angebot. Ich lege es hinter mich. Nehme wieder etwas mehr Abstand ein. Wenn APunkt noch Kontakt möchte, muss sie kommen. Was sie meistens auch tut. Gab es Gewitter, wurden wir unterbrochen oder eine_r von uns beiden hatte einen komischen Tag, dann nicht. Dann mache ich meine Ende-Geste und lasse sie wieder raus. Alle werden nochmal begrüßt, wer mag, lässt sich streicheln. APunkt kommt inzwischen auch ganz selbstverständlich wieder dazu. Immer bekommt sie Snackstückchen.

Manchmal sprechen wir noch länger mit S., dem Menschen, der APunkt gerettet hat. Der Hof ist schön, das Leben wuselig, die Arbeit viel. Es gibt immer etwas, worüber wir kurz oder lang, seicht oder intensiv schnacken. Dafür brauche ich den dritten Bildschirm in meinem Kopf. Ich muss jetzt schnell sein. Unklarheiten weitgehend unhinterfragt, unergründet, unkommentiert lassen. Akzeptieren, dass wir nicht immer über die gleichen Dinge in der gleichen Struktur sprechen können. Dieser innere Bildschirm ist ein Transkript des Gesprächs. In den folgenden Stunden, wird mein Versteh-Gehirn es lesen.

Auf dem vierten Bildschirm ist mein Tetris der Unmöglichkeiten.
Da gibt es die Blöcke „APunkt“. Ihre Reaktivität, die Unsicherheit, der Umstand, dass man ihr Verhalten nur bedingt vorhersehen kann. Dann ist da mein Kinderwunsch mit seinen hundert Blöcken aus Orga, Kraftfressern, Gefühlen und ganz eigenen Dringlichkeiten. Und die feste Klarheit darum, auf gar keinen Fall gleichzeitig einen Säugling und einen Neuhund versorgen zu wollen. Neben der neuen Arbeit, für die ich 4 Stunden am Tag nicht zu Hause bin. Und der anderen Arbeit. Und der Verlagsarbeit. Und meinen Projekten.
Da ist auch noch meine Trauer um Sookie, die ich nach wie vor nur bedingt an mich heranlassen kann. Und meine ganz allgemeinen Wünsche an einen neuen Hund in meinem Leben. Die Wünsche meines Mannes an einen neuen Hund in seinem Leben. Unser alter Oppahund Bubi.
Und da ist die Bedarfslage von S.. Die Nützlichkeit, die mein Hundeverstand in dieser Situation hat. Die Frustration, die so improvisierte Trainingsumgebung und übliche Rückschläge mit sich bringen.
Und das, was ich von mir in APunkt gespiegelt empfinde. Obwohl diese Zeiten nun wirklich schon länger vorbei sind.

Seit Wochen fahre ich regelmäßig zu APunkt. Auf jedem Hin- und jedem Rückweg schüttle ich die Tetrisblöcke auf dem vierten Bildschirm durch und versuche zu erkennen, wie sie ineinandergreifen könnten. Es funktioniert einfach nicht.
Nicht ohne die Zukunft zu kennen.
Und so sind wir alle, APunkt, S. und ich, gerade im gleichen Nimbus. Angewiesen auf die gleiche langsame, klare Kontinuität des „und weiter“, auf das man sich so ungern einlässt, wenn es so viele große, drückende, treibende, wirbelnde, ziehende, schreckende, lockende „Ja aber“s oder „und was wenn?“s oder „vielleicht so?“s gibt.

Es ist anstrengend. Es ist eine Übergangsphase, eine Transition.
Wir werden alle irgendwie, irgendwo, irgendwann ankommen. Das ist sicher.
Vielleicht werde ich mir diesen kernigen kleinen Strubbelkobold, der APunkt auch ist, tatsächlich nicht mit nach Hause nehmen können. Aber Langsamkeit, Klarheit und Vorhersehbarkeit durch immer gleiche Anforderungen und Belohnungen, kann ich ihr geben. Damit kann sie anfangen, ihre generelle Pauschalreaktion auf alles und alle zu verändern. Und mit jemand anderem nicht bei 0, sondern vielleicht schon bei 1 in Sachen Hund-Mensch-Kommunikation anfangen.
Das ist definitiv. Da ist Bewegung drin. Es verändert sich etwas.
Es ist und wird.

die persönlichen Auswirkungen, ein Nachklapp

Posted on by H. C. Rosenblatt

Ich habe ungewöhnlich viel Zuspruch auf meine Textreihe zu dem Reel bekommen.
Zu einem Aspekt möchte ich noch etwas nachtragen. Die persönlichen Auswirkungen solcher Reels auf mich.

Seit inzwischen zwei Jahren sitze ich an meinem neuen Buch und versuche zu vermitteln, wie es für mich war, Anfang der 2000er mit einer Diagnose konfrontiert zu sein, die damals schon sehr eng mit organisierter Ritueller Gewalt verknüpft war. Als 16-Jährige_r. Komplett allein. Anderthalb Jahre fast durchgehend geschlossen untergebracht.
Wie sich das ausgewirkt hat, in praktisch allem Selbstausdruck und auch jeder Selbstauskunft über mich missverstanden zu werden, weil die Menschen, die mir zugehört haben, immer auch den Filter des Unbekannten, Mysteriösen, Gefährlichen organisierter Ritueller Gewalt und die Folgen von Folter und gezielter Manipulation darübergelegt haben. Ungewollt wurde ich über Jahre von Therapeut_innen über praktisch jede Selbsterkenntnis, die ich über mich gewann, auch falsch verstanden, weil diese andere Ursachen oder Wirkungsprinzipien hinter meiner Wahrnehmung und Einordnung, Kontaktaufnahme und Schwierigkeiten annahmen als ich oder als auch tatsächlich vorlagen.
Das war für mich als erwachsen werdende Person zuweilen extrem isolierend und verwirrend. Es hatte Anteile von „Therapeut_innen reden mir was ein“ und „Ich habe aber auch wirklich Teile dessen erlebt, was mit dem Begriff der organisierten Rituellen Gewalt beschrieben wird – aber nicht so.“

Ich habe dann das gesamte Hilfesystem verlassen und eine Therapeutin für mich gesucht, die bereit war, mehr Fokus darauf zu legen, wie ich akut im Leben klarkommen kann. Und habe in der Therapeutin, mit der ich noch heute arbeite, so jemanden gefunden. Mein Hintergrund ist nicht irrelevant, aber ich merke, dass sie nicht erst daran denkt, was Täter_innen davon haben könnten, dass ich etwas nicht oder weniger gut kann, sondern daran, wie ich mich fühle, wenn ich versuche, etwas zu können; was ich mir vorstelle, wie ich etwas können müsste, sollte, gerne würde; welche Dinge tatsächlich akut gegenwärtig beeinflussen, dass ich bestimmte Dinge hinkriege oder auch nicht.
Es geht um mich. Meinen Bezug zu mir und der Welt, in der ich bin.
Es geht nicht darum, mit irgendwem in mir über DAS DA zu reden oder darum, mich anzeigefit zu kriegen oder darum, meine Lebendigkeit und Kraft zum Ätschibätsch gegen Täter_innen werden zu lassen. Ich habe in unseren probatorischen Sitzungen den Wunsch geäußert, eine eigene Erzählung über mein Leben und mich hinkriegen zu können, und das ist bis heute eins meiner Therapieziele.

Ich bin davon überzeugt, dass ich ohne diese Fokusverschiebung und ohne die kontinuierliche Wiederkehr zur ganz gegenwärtigen Pragmatik des Alltagslebens als etwas, das gelernt und verstanden werden muss, niemals bemerkt hätte, dass ich wiederkehrende Schwierigkeiten und Überforderungen erlebe, die mit der DIS und der Natur meiner Gewalterfahrungen in Kindheit, Jugend und jungem Erwachsenenleben allein nicht mehr erklärbar sind.
Ich hätte auch nie gemerkt, dass meine Therapeutin sich kommunikativ total um unsere Arbeit und mich bemüht, aber an manchen Stellen, die weder sie noch ich richtig fassen und begreifen konnten, einfach nicht weiterkam, obwohl alles in Ordnung schien.

Heute beobachte ich häufig, dass es diesen Punkt in der therapeutischen, betreuerischen, helferischen Kommunikation sehr oft geben kann. Und dass das einer der Punkte ist, an denen meine Analysefähigkeit sehr hilfreich wirken kann.
Mich hat sie damals in die Autismusambulanz gebracht. An den Wunsch zu hinterfragen: Ist es meine Hochbegabung, mein Hintergrund von organisierter Gewalt oder Autismus oder ADHS oder etwas, das dem sehr ähnelt, mir aber noch nicht bekannt ist?
Das ist eine Aufgabe, die manche Menschen einfach nur mit Intuition oder Bauchgefühl angehen. Ich nicht. Ich bin durch die Testung, die Literatur, die Betroffenenberichte, die Studien, die Theorien gegangen und habe das systematisch mit dem Diagnostiker, dem Begleitermenschen, dem Facharzt und meiner Therapeutin durchgearbeitet.
Ich wollte nicht mehr nur mit Theorien über mich arbeiten. Ich war damals schon so gut gestärkt, dass ich auch nicht mehr das Gefühl hatte, man könne über mich auch nur in Annahmen und Ideen, Theorien und man weiß ja nicht nachdenken. Ich war in dem Gefühl angekommen, dass ich tatsächlich passiere und wirke. Und wenn etwas passiert und wirkt, kann man es beschreiben. Und in seinem Wirken analysieren. Die Kommunikation und Interaktion systematisch erfassen und beurteilen.
Man kann mich objektiv eindeutig einordnen, ohne mein subjektives Erleben in Frage zu stellen.

Für mich war die Phase der Autismusdiagnostik das erste Mal, dass ich mich nicht durch Filter hindurch diagnostiziert erlebt habe. Meine Eltern hatten keine Möglichkeit, mich und ihr Leiden unter mir darzustellen, meine Therapeutin kam erst später dazu. Wir sprachen nicht nur in einem Psychologenbüro, sondern auch an Orten, wo ich mich wohlfühlte, und in Alltagssituationen, die mich überforderten. Alles war wichtig für die Diagnostik und alles wurde Thema – lange bevor wir irgendeinen Test durchgeführt haben.

Mir wurde damals klar, wie komplex diese Arbeit war. Und wie komplex die Intersektionen sind, in denen ich mich bewege. Wie schnell andere Menschen darin an kognitive Grenzen kommen, die für mich etwas anders verlaufen. Ich wurde damals sehr ermutigt, meine ganz eigene Haltung dazu wahr- und einzunehmen. Und eben nicht anzunehmen, nur weil andere zu ihren schnellen, weniger komplexen Filtern und Vorannahmen greifen, um damit umzugehen, sei das die Vorgehensweise, die ich mir besser auch antrainiere, obwohl ich darunter leide.
In gewisser Hinsicht habe ich mein Leiden damals so exakt gemapped wie nie zuvor. Einfach, weil ich es überhaupt auch mal verstanden und, wenngleich in Details weiterhin dissoziiert, so doch umfassend genug als auch objektiv erklärbar und mit meinem subjektiven Erleben verbunden begriffen habe.

Wenn ich heute dann Medien sehe, die dem Leben als autistischer Mensch oder als komplex traumatisierter Mensch ebenjene Vagheit, jene Übersubjektivierung zuschreiben, macht das natürlich etwas mit mir.
Da reagiere ich sowohl kognitiv stark drauf – und möchte, dass alle wissen, dass das faktisch alles nicht stimmt – als auch emotional. Da bin ich zurückversetzt in jede Sitzung, in der ich, wie ich heute weiß, Belastungssituationen kommuniziere, die entstanden, weil ich autistisch bin, aber nicht so leicht lösbar sind, weil ich auch komplex traumatisiert bin – und die Therapeutin mich fragt, ob mir der Mann mit der Satansmaske befohlen hat, dass es mir nie gutgehen soll. Übertrieben formuliert.

Es sind solche Therapiesitzungen, solche als Jugendliche im Grunde aufgezwungenen Kommunikationssituationen, die mich sehr lange begleitet und verletzt haben. Ich kompensiere bis heute in jeder Therapiestunde die Angst, sie wiederzuerleben. Ich wünsche sie absolut niemandem.

Wenn wir als Community zulassen, dass Diagnosen als vage, beliebig nutzbare Labels benutzt werden, um subjektive Erfahrungen zu benennen, dann werden wir es nie schaffen, solche Gewaltsituationen in Hilfekontexten überhaupt erkennbar zu machen. Wenn wir Autismus zur Identität verklären und in seiner genetischen Komponente negieren, wenn wir denken: „Och, die armen Therapeut_innen, die habens so schwer, wenn sie zu ORG, DIS oder Autismus arbeiten – die Therapie darf öffentlich nicht als etwas besprochen werden, das auch von Vorurteilen oder falschen Annahmen, Verschwörungsgläubigkeit oder Affinität zum Unbekannten oder Spirituellen flankiert sein kann“, dann erklären wir uns aus meiner Sicht einverstanden damit, dass anderen Betroffenen exakt die Quälerei und in manchen Situationen praktisch Folter passiert, wie mir als Jugendliche und junge Erwachsene.

Ich bin nicht damit einverstanden.
Es war schlimm. Es wirkt bis heute. Es war damals wie heute verhinderbar.
Es war Gewalt, für die sich bis heute niemand bei mir entschuldigt hat. Es war Leid, das ich juristisch nicht anerkennen lassen kann. Niemand der Beteiligten hat je Wiedergutmachung angeboten. Oder Aufarbeitung. Jedes Bemühen darum verläuft in Schweigen.
Das geht nur, weil das Stigma wirkt. Und wir als Gesellschaft uns durch viele Kanäle gegenseitig vermitteln, dass das so klargeht.
Obwohl es das absolut nicht tut.

definitiv ganz anders „irgendwie“

Posted on by H. C. Rosenblatt

Am Abend fahre ich auf eine schwarze Wand zu. Die durstigen Bäume knarzen im Wind, der auch das Auto auf der gesamten Seite beaufschlagt. Das Gewitter kracht in der Ferne. Seine Blitze stempeln sich auf die knubbelige Wolkendecke. Ich versuche, an den wedelnden Scheibenwischern vorbeizuschauen, während ich fahre.
„Transformation“, denke ich, und löse die Umklammerung meiner Finger ums Lenkrad. „Es ist gut. Es ist richtig.“ Und dann merke ich, wie es beides hat. Erleichterung und Hingabe, aber auch Übergabe und diese spezielle Entschlossenheit, die Mut und Handlungsbereitschaft manchmal mit sich bringen.

Seit der unerwarteten Kündigung habe ich nach Arbeit gesucht. Wochenlang ging es zwischen meinem Mann und mir kaum um etwas anderes als Geld, meine Fähig- und Fertigkeiten, wer was einbringen kann, dass wir dies und das und jenes machen, nicht vergessen, hinkriegen müssen. Während ich an manchen Tagen definitiv noch arbeitsunfähig war. Traumakrank. Teils schwer leidend unter Symptomen, von denen ich gehofft hatte, sie würden nie wieder so viel Raum einnehmen. Nie wieder so stören.
Und dann fand ich eine Stelle, die perfekt zu mir passt. Hatte ein Bewerbungsgespräch, das sehr gut verlief. Hatte eine gewisse Quasi-Zusage. Aber der Prozess musste gestoppt werden. Interne Gründe. 5 Wochen Aufschub. Wenns gut ginge.
Meine Krankenversicherung muss ich behalten, aber ich bin ja auch Ehefrau. Ehefrau gehört zum Ehemann, Familienversicherung woanders, dies, das. Das war der nächste Klops im Dauerthemenbrei mit meinem Mann. Und in all dem hat meine Behinderung immer wieder im Weg gestanden und wurde doch irgendwie nicht so recht beachtet. Bis jetzt bin ich mir nicht sicher, ob es überhaupt ein best practice-Szenario für „Ehebürokratie, in der eine Person eine rechtliche Betreuung zur Vertretung vor Behörden hat“ gibt. Alle Welt hält ja den Ehemann für die Vertretung der Ehefrau (vor Behörden). 🤡

Dazwischen passierte der Wildwasser-Fachtag mit dem Einwurf eines Betroffenen, Peer-Beratung müsse bezahlt werden. Den ich wie gewohnt abwehrte, weil ich keinen Hintergrund in Sozialer Arbeit oder Sozial- oder irgendeiner anderen Pädagogik habe. Das gehört ja irgendwie zur allgemeinen Ausstattung der Selbstvertreter_innen, die man bei solchen Veranstaltungen auf Bühnen sieht. Profession zum Hinterverstecken und ernstgenommen werden und eigene Betroffenheit direkt daneben, damit niemand von den Betroffenen sagen kann, da würden ja nur Profis über Betroffene sprechen.
Und dann bahnte sich das nächste Gespräch einer Person, die sich als Viele erlebt, an, und wieder kam eine E-Mail von jemandem mit der Frage, ob wir mal zusammen auf die Hilfe gucken könnten, da passe etwas nicht. Und ich sagte natürlich nicht: „Nein, geh weg, ich möchte bitte sehr gerne hier in meiner zähen Arbeitssuche sein, die mir meine allgemeine Wertlosigkeit aufzeigt“, sondern erarbeitete eine Analyse am Montag, telefonierte am Donnerstag und merkte am Freitag, dass mein Konto fast leer ist und perspektivisch nur von meinem Mann aufgefüllt werden kann.

„Irgendwie wirds schon gehen“, das weiß ich, und alle sagen es mir immer wieder. Während ich weiß, wie es geht, wenn Jobcenter oder Arbeitsamt tragende Rollen im Leben einnehmen, selbst wenn man kein Geld von dort bekommt, und merke, wie sich die alte Hartz fear ihre Bahn durch mein bröseliges Arbeitsselbstbild fräst.

Und dann tickt die Uhr. Und ich denke, dass nichts kaputtgehen wird, wenn ich mal frage. Durch ein „Geht nicht“ würde sich nichts ändern. Also erzähle ich am nächsten Mittwoch von den Kontakten und Gesprächen, der Arbeit, die ich da so mache. Dann und wann. Nicht viel, nicht immer, nie in tragender Rolle, aber auch nie anteilslos. Und frage, ob es dafür vielleicht eine Struktur geben kann. Eine Möglichkeit des Abgleichs mit einer Fachperson und der Rückversicherung für mich, die Erfüllung eines Bedarfs, für den man zufällig vielleicht eh schon immer mal eine Lösung finden wollte.
Und es wird lebendig. Da kommt kein Nein. Aber Ideen. Viele.
Und am Freitag, morgens, direkt nachdem ich aufgewacht bin, kommt ein Ja.
Und dann der Termin, an dem ich meine Kundschaft beim Jobcenter nach 21 Jahren auflöse.

Mit einer wackeligen Unterschrift auf einer Veränderungsmitteilung ist es zu Ende. Wackelig, weil ich kurz hirnverdreht bin und ansetze, mit meinem alten Namen zu unterschreiben. Kurz eingesunken in die Erinnerung an das senfige Gelbgrün unterm Neonröhrenlicht des Bielefelder Muffelflurs, in dem ich den ersten Antrag auf ALG 2 unterschrieben hatte. Ganz genauso verwirrt und unsicher darüber, was genau die Unterschrift jetzt bedeutet. Ob das jetzt alles so richtig ist oder nachher wieder Ärger gibt und sich jemand – meine Betreuerin oder mein Mann – nochmal da melden muss, um zu sagen: „Äh jaha, äh – hier, das ist alles falsch. Das hat Frau Rosenblatt n bisschen falsch verstanden und Quatsch ausgelöst. Bitte wieder richtig machen.“
Die Mitarbeiterin lächelt und gibt mir einige Zettel mit, auf denen alles erklärt ist.
Ich schwanke zu meinem Auto, als wäre es ein Ufo, und versuche, Schritt zu halten mit den viel zu schnell ineinanderklappenden Gedankengebäuden in meinem Kopf. Die Hitze im Auto drückt sich deutlich gegen meine Haut, als ich die Zettel durchlese und mit der Veränderungsmitteilung abgleiche. „Ich bin da echt raus“, denke ich und höre mich ein merkwürdiges Geräusch machen, während R. und A. drauf und dran sind, den Wagen zu starten, um ihre Energie abzuleiten. Ich beschließe, dass es Zeit für eine richtige Reorientierung in meine Erwachsenheit wird, und fahre erstmal tanken. Dann einkaufen.

Zu Hause videotelefoniere ich mit meinem Mann, als ich eine E-Mail zum gestoppten Bewerbungsverfahren entdecke. „Manchmal geht es doch schneller, als man denkt“, beginnt die Nachricht. Und es folgt das zweite Ja, das mir einen Schwung Geigen in den Himmel hängt, als würde das unendliche Platzangebot dort auch richtig genutzt werden wollen.
Inzwischen kann man die Luft schneiden. Ich warte noch auf meine Gefühle. Brüte über den Ereignissen des Tages, als wären sie Eier mit besonders dicker Schale.
Am Abend fahre ich in das Gewitter. Zu Menschen, die mich zu etwas eingeladen haben, das ganz ganz früher, bevor alles kaputtgegangen ist, ein wichtiges Ding für Z. und andere Innere war. Zu jemandem, der mich dabei haben mag, wenn etwas Besonderes bei ihr_m passiert.

Ganz viel später ist die Luft feucht und lau. Steigt als Dampf vom Asphalt und wabert in die Wiesen. Da fahre ich neben dem Sonnenuntergang nach Hause und merke, dass es ohne mich weint, weil es bei jemandem angekommen ist.
Und diesmal definitiv ganz anders „irgendwie gehen“ wird.

das Reel – die persönlichen Auswirkungen

Posted on by H. C. Rosenblatt

Im Sommer 2015 veröffentlichte ich drei Ausschnitte meiner Auseinandersetzungen mit der Autismusdiagnose. Autismus und DIS #1, #2 und #3. Nicht lange danach bereute ich es.
Über den Verlauf der folgenden Monate wurde ich so instabil wie jahrelang schon nicht mehr. Ich konnte Sookie nicht mehr versorgen. Schließlich auch mich selbst.
Was mich beschäftigt hat, wollte ich hier nicht mehr so teilen. Mit den Menschen in meinem Leben hätte ich sprechen müssen. Das Ausmaß der zu prozessierenden Informationen und Schlüsse, zu denen ich über mein Erleben kam, und ihre Bedeutung für mich waren zu viel. Ich erlebte eine massive Dekompensation. Wurde suizidal. Stimmte einer psychiatrischen Krisenintervention zu, weil ich keine Kraft mehr hatte, mir eine Alternative zu wünschen.
Wenige Monate später passierte der Klinik-GAU.

Ich entschied, meine Therapeutin von meinem Autismus fernzuhalten. Ich hatte „meine Klinik“, meine feste, sichere Anlaufstelle zur Selbstsammlung und ‑stärkung, verloren – ich hatte Angst, auch sie zu verlieren.
Ich entschied auch, hier nicht so darüber zu schreiben, wie es mich tatsächlich beschäftigt oder womit ich mich diesbezüglich befasse. Der Begleitermensch und mein Facharzt wurden zu den einzigen Menschen, mit denen ich offen und rückhaltlos darüber sprach. Wenn sie Zeit dafür aufbringen konnten. Was sie immer weniger konnten und schließlich gar nicht mehr.
Das hat letztlich die Krise ausgelöst, die es nötig machte, meine Therapeutin zu konfrontieren. Ich musste von ihr verlangen, meinen Autismus nicht als Ergänzung zur DIS mitzudenken, und war fest davon überzeugt, dass sich der Klinik-GAU wiederholen würde.
Meine Therapeutin hat die Arbeit aber doch geleistet.
Die Therapie begann, wirklich hilfreich zu sein. Ich konnte anfangen zu prozessieren. Teile dieser prozessierenden Arbeit konnte ich in „Worum es geht, Autismus Trauma und Gewalt“ veröffentlichen.

Ganz und gar aufrichtig, offen, unverdeckt und frei, spreche ich nie von mir aus über meinen Autismus. Mit niemandem. Ich teile gern, was ich weiß, was ich gelesen, gesehen, gehört, von Diskurs und Forschung mitbekommen habe. Ich kläre gern auf, wenn mich jemand fragt, teile Quellen und Theorien, aber wie es für mich ist, was es bedeutet und auslöst, wie es meinen Alltag bestimmt und Situationen beeinflusst, das teile ich nur selten dezidiert mit.
Aus drei Gründen: das Stigma, die Medien, die persönlichen Auswirkungen

Fast jedes Gespräch, in dem ich meinen Autismus und meine Traumafolgestörung offenlegen muss, erfordert Entstigmatisierungsarbeit von mir. Die Benennung und Abgrenzung von Vorurteilen, die Einordnung der Relevanz dieser Information über mich in dem Kontext, der aktuell ist, und die soziale Versicherung aller Beteiligten, dass ihnen kein Schaden dadurch entsteht, wenn sie sich mit mir umgeben.
Außer wenn ich mit anderen (komplex) traumatisierten Autist_innen oder Menschen mit ADHS zusammen bin, habe ich keinen vorurteilsfreien, keinen nicht pathologisierenden oder problematisierenden Raum für mich und mein in der Welt sein.

In der Folge verstecke ich mich. Ich erwähne bestimmte Dinge nicht, thematisiere manche Belastungen, Anstrengungen oder Hindernisse nur dann, wenn ich die Kraft habe, mich oder meine Perspektive zu erklären und meinen Gegenübern dabei ein gutes Gefühl zu vermitteln. Was in der Regel bedeutet, dass ich sie egalisiere, bagatellisiere, zu einer Macke von mir erkläre, um die sich niemand weiter kümmern muss.
Die meisten Dinge, die ich als autismusbezogen verstehe, empfinde, denke oder prüfe, verhandle ich mit mir allein. Und immer bin ich darauf konzentriert, an den Folgen dieser Entscheidung nicht in einem Umfang zu leiden, der mich wieder suizidal macht.

Ich möchte mit dieser Offenlegung eine Idee davon vermitteln, wie gleichzeitig Selbstermächtigung und Stigmatisierung passieren und wirken. Und dass es nicht nur um Vorurteile geht oder darum, wer sie wie nutzt oder aufklärt.
Es geht auch darum, dass es für Menschen mit DIS oder Autismus – oder beidem – extrem schwer ist, nicht in ihrer Menschlichkeit infragegestellt oder mit der Gefahr dessen konfrontiert zu werden. Und dass das Folgen hat, die nichts mit der von der Diagnose beschriebenen Konstitution oder Funktionsfähigkeit zu tun hat, sondern mit der Gesellschaft, in der diese Menschen leben.

Jede Geschichte, die unsere Stigmatisierung in dieser Gesellschaft verfestigt, ist eine zu viel.
Widerspruch unbedingt und immer nötig.
Von allen. Denn es betrifft alle.